明心见性

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心何求,性本有。

性如何,明心见。

证菩提,度有情。

六祖经,释我疑。

词汇的定义的重要性

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真理,理论,假说,公理,定理,猜想。深刻认识这些词汇的定义,对清楚认知世间事物极有帮助。不得不赞叹语言与数学同为广义的语言在学习认知过程中的重大作用。

真理等同于道。道可道非常道。真理并非文字之所示意,可感,可说,却非所感所说。因此也可以说,所说非真理。

理论是描述真理的语言。一个真理可由无数理论从不同角度及不同形式来描述。所以理论有精有拙。理论是探索真理之道路。理论可说可演可验。

假说也是描述真理的尝试,是理论的前体。被验证的假说得以发展而成理论。

公理为逻辑溯源无法证的理。直觉难以推翻之,却尚有风险。

定理由公理逻辑所推得来,风险在于公理以及逻辑框架本身。

猜想为定理的前体,被证明则成定理。

悟道修行路

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苦之“贪嗔痴”,乐之“戒定慧”。

个人思维力的限制

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写此篇的本因是记录自己欲自拔精神于一种欲涅磐一种似苦非苦,似乐非乐,欲知欲求的感受的所思。仿佛忽神游于广袤宇宙,欣喜若狂,却不知喜从何来,自由无束,却不知何处依靠。通过接触外界不断得来的知识经验和方法,却无法帮助自己抓住那被认为无比重要却若有若无的内心的那个存在。譬如海中行船,看到海,看到鱼,看到天,看到船,却忽略了自己。

思考从点到线到网,由相关的词汇不断深入延展,譬如:自由,生命,规律,哲学,数学,语言,痛苦,学习,记忆,真实,表象,理解,认知,信仰,真理,理论,局限,死亡,废话,情义,崇拜,进化,细胞。。。等等等等。现今所有词汇的定义应该代表了我们的总体认知水平。而我的所知,几乎微小不足道。数小时的思考使自己精疲力尽,不禁哀叹作为个体的种种限制,譬如那思维记忆被分割成数万个小段的限制,不禁有些气馁。难道此路不通?

有限的认知

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认知是人类判断决定时的砝码。有限的认知,致使判断与决定只能在相应程度上比较有份量。。。

限制认知的因素实在太多了。

谨慎

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我的信念是何?

我认知的真理是何?

我的信念与认知的真理是否可靠?

我生活着,求知着,感悟着。柔软的,动态的,延续的。

但有时,凭借所谓的常识与逻辑,我对最本质的东西提出问题。

但我是否承认,这所谓本质的问题是坚硬的,静态的,一时的。

譬如海,我的海,是一个字,一幅画,一幕电影,一时在上面航行,一时在其中潜水?但海是一个字,一幅画,一幕电影,一时在上面航行,一时在其中潜水的海吗?

海是海,而我的海是我认知的海。

那么,真理呢?

我在执迷什么?认知?

不可知论要发挥作用了吗?

高级的智慧的总集合能够理解产生这智慧的自然吗?

我笑话般地存在,笑话般地生活,笑话般地求知,笑话般地干着各种事?

这时,我认识了一点佛学,发现我的感受与觉悟与之平行了很长一段时间。

于是我开始吸收并练习佛学的思维方法及理论,或许我早便已经开始使用一些了。

这是一套极佳的理论。与现代科学,两者互补,互证,形成我现在的世界观与方法论,以及诸如此类。很多的不解与疑惑得以用理论得到解释,内心远于之前平静。我曾感受过所谓的法喜,以及敬佩近代一些人类的讲演与教学,尽管每个人都显露出了或多或少的限制。

但我发现了问题。

理论很容易被错误证明为正确,假如我轻易地相信了实验数据,譬如那些关于前世轮回催眠的内容,以及一些描述奇迹的记录。因为忽略了验证实验数据为真的一个必须过程便欣然相信,是有极大风险的。

理论也很容易被错误证明为错误,假如理论被描述与理解时发生了扭曲,譬如佛经内容的表述翻译与流传与古今文字的屏障导致的误解。而至于佛的存在事实,我无法去考证,虽然这是理论的基石,但完全可能存在道与德到达我所认知与想象的顶峰的人存在过,所以这是个合理的假设。

依照佛经所说,现在已是末法时代。理论已非完整,数据真伪掺杂,个人根基非属上乘。倘若我执着于理论信,是迷信,执着于理论不信,是迷信,执着于数据信,是迷信,执着于数据不信,是迷信。

谨慎,在此时,是最佳策略。

过去的精神

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延续过去数日的思考,在自己的blog里面搜索“精神”两字。读着自己过去数年提到精神的blog,竟如一个系列游记一般。人经常说,关注现在便是,何必执着过去。有时我也这么想,但是经常回顾自己的blog和日记,发觉过去决不可忽视。类比在丛林中探索及迷路如人生,沿路的情形便如过去经历,一路的标记便如blog,日记,照片以及诸如此类的纪录。显然,简单的类比,便能说明过去的重要性,至少常识已经认同了记住沿路情形和一路标记在野外探索或迷路时的功能了。当然,GPS也能加入此类比,不过仍需考虑信号不佳,没电,地图不全,类比于人生中的其它种种。。。

本来想继续记录些东西,但是无力了,最近思考与阅读资料过度。。。或许妄心太重。

漫漫道路

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似真似幻,似信似迷,正觉之门,今始得见。

第二只螃蟹

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四个男人,来回奔袭近四个小时,雨夜,布五个网,于NSW捕获一只螃蟹,期间损失一网。

佛已尽言

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世事本无常,物何必久持,心何恋久驻?

最近数日,都在参悟,似有所得。整理自己的精神时,再次粗浅地探究佛学,发觉过去十几年自我精神修学的种种,似乎已都在佛学中。在此数周之前,曾有很大的困惑,当时写了些文字存在草稿里,现在再看,感觉粗浅,稍加整理,虽未完成,且做个一精神阶段的记录吧。以下:

恕我无知,再次陷入这般泥泞。

一切源于那或许伟大的思维对其或许渺小地存在于这伟大的世界的思考。

那景象慢慢清晰,你我正在其中。它的精致与完美远远超出你我的认知和想象。渺小如埃尘的我,试图了解这一切运作背后的机理。

那么,肉体死后,有无所谓的灵魂进入下一个轮回呢?我们只是那么存在,然后消亡?

千百年来,类似的问题必定纠结过无数人。或许在这类问题面前,数千年来,除去少数可能解脱的个体,作为整体的人类对此的认知是否有过进步?

我们的先辈们,给我们留下了两类世界观,或者两类理论,或者两类假说。有神,无神。

基于此,我们不难提出另外一个应该合理的假设:以我们对熟知世界目前的认知,倘若有并行于我们所熟知世界的世界,当我们所谓的灵魂进入那些世界,必定需求信息的传递。倘若不能否定这条通道的存在,那么有神的假设便一直在那。但那通道是否可被检测到,却同样是个假设。

你我看过无数的死亡,但对死亡的体验却只能有一次,没人死后又回来描述是否到过另外的世界,即使有人从假死状态苏醒后,描述诸多种种,那描述也是偏差的。我们能测量和定义死亡状态,但却未能检测出那信息的传递。物理目前所描述过的信息传递的方式,估计已经被测了个遍了,但我们依然未有收获,至少公众并未知晓。

对于很多人来说,我们所熟知的世界仅为我们所能生存世界中的一个,是个重要的假说。

这是我们信仰所建于的地基中的基石。

我们从诞生开始便被各种欲望与偏见所包围。譬如妄自尊大,便是是我们的丑态之一。因为被各种欲望左右,我们稍有不慎,便落入各种偏斜的轨道,不能获得终极的自由和终极的认知。

但倘若在这基本的问题上未能得到有信心的答案,我们通过收放欲望的现行的生存策略将引导我们走向何方?

譬如,在有神的情况下我们的研究似乎是在消磨时间,这样在死的时候我们所有过去的一切可能被颠覆;在无神的情况下我们的研究似乎更有意义,这样在死的时候我们所总结的或许是有用的。

科学的发展似乎在不断加强我们的信心:这个世界不需要有神来运作。但并未能推翻或反证有神的假说。

另外,我们对自我的理解,如果失去了那自然的一部分,那便同样偏斜,因为你我生于自然,活于自然,死于自然。

然后我们又不得不回到另外一个问题上,人类的思维是进化上一个特化的功能吗?

到底细胞间是如何组织进行思考的呢?组织细胞进行思考与组织细胞进行运动又有何区别呢?

类似的问题困扰着我,如不得解脱,同等的痛苦或将伴随余生。避开此类问题,或许如忍受饥饿般,最终必定还需吃食或死亡。

另外:

再粗浅地记录下些文字留作纪念。

实在,一切因缘劫果皆是必然;偶然亦是貌似偶然的必然。

我们既身为人,便行人道,便无神通。

唯金刚之心,方能破凡尘遮蔽。

佛已尽言,你我何须多语。

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