生命，我们除了赞叹，也许便只有赞美了。而目前关于生命的思考，或许能粗略地概括于三种“假说”：自然，神创，佛说。

自然的生命，诞生于自然。宇宙的产生与演化，提供了生命产生与演化的条件。物质与规律的结合，在足够的时间下，创造出了极度自动化的“机器”们。随着自然演化，生命终于具备了能够思考生命本身的能力。拥有这种能力的，当然不会只有人类。在这种假说下，死亡便是自我一切的终止，面对如此短暂的生命，也许最大乐趣化的满足欲望的存活便是终极的追求了吧。而智慧与道德上的追求也不过是那欲望系统中的一种吧。欲望与利益，必定成为社会的主旋律，因为这一切都在极度自动化地行进。自然科学的发展，不断揭示生命极度自动化的原因，这假说使自由意志不再难理解，只是难以抚慰生命精神上面对生老病死的不安与喜怒哀乐带来的烦恼。因为生命，毕竟是“机器”。

神创的生命，由神创造。中国有盘古开天女娲造人的假说，人类是神的产物，古神们要么已经死去要么已经隐居。天朝之外的神创假说，大概上，人类乃至宇宙万物都是神的作品。那么我们的自由意志应该是可笑的。我们对生命的思考便也显得可笑，对被创造者更上层的思考，比如神与生命的区别，神的精神与神的世界的思考更显得荒唐。因为我们生命只是被创造品。当然我们无法排除神赋予了生命纯粹的自由意志，甚至崇高地将自己消灭，而将生命释放的可能性。当然他或者他们也可以死而复生，重新修改他或者他们崇高的意志，因为神是万能的。神创学说可以抚慰生命精神上的不安与烦恼，但在失去自由意志的前提下，欢喜地拥护神与恐惧地质疑神，在本质上有何不同呢？而神分别设立的天堂与地狱的乐趣何在？更何况，科学的进步，给神创假说提出的种种问题，难道需要我们为神辩护？只是因为我们定义神为万能？在这种情况下，神创假说的意义便被缩减为安慰剂，而不能作为真理的假说。

佛说的生命，轮回于自然。佛描述的世界，无量无边，久远劫来各自已经生灭无数次。佛说的生命，随着业力，不断轮转，除了那些觉悟者们。佛，拥有着终极的自由。按照佛说，我们不生不灭，我们拥有无量的学习体悟时间，只是生死使我们的记忆难以连续。按照佛说，我们生活于物质世界，却不该执着于物质世界，我们拥有受想行识，却不该执着于受想行识。佛所说的很多，是我们凡人所梦寐以求的，只是并非存在于我们凡人已有的体会与境界中。但是佛说假说完全弥补了自然假说那未能深入的部分，尽管两者显然不该因为这点便成为一体。我们对佛说假说中非亲身体会的境界仍旧持有质疑。目前的科学无法定义测量业力，也无法定义测量那些平行的世界。但是按着佛说的修行方法，面对自然假说所未能圆说的缺陷，我们似乎能够更加坦然。

因缘聚散，大生大灭。

无识为物，六尘做人。

乐极何情，苦极何欲。

栖身一世，体行德悟。

无驻无念，生死来去。

百岁为长，百年却短。

多情失神，纵欲伤形。

福祸哀乐，求之为何？

身尚红尘，心已方外。

知一而知有万，故慧生。知己而知诸有情，故慈悲。知能而知不能，知知而知不知，故谦虚。知亢龙之悔，而知潜龙之勿用，而知飞龙之在野，故成长。

喜厌求弃所因为何？喜怒哀乐来自何方？性之所喜，故求之，性之所厌，故弃之。驻相而生喜怒哀乐，离相则诸情不起。

因性之迷，而不知苦此一生为何，无有心法，欲望炽生，迷更迷，苦更苦。明心见性，方破诸多妄念，知己之需，知己之求，知己之当为，问己之心，当无愧矣。

何者是相？何者虚妄？何者非相？何者如来？

试答何者是相：物为相，情为相；眼见为相，耳听为相，鼻闻为相，舌尝为相，身触为相，意会为相；所受为相，所想为相，所行为相，所识为相。

试答何者虚妄：万物伏法，因果不虚。观乎最小，而知天地之所以大，观乎最大，而知其非小不能成。但若见相而止，因相忘我，为相所转，以为见我，则成虚妄。我之不见，善恶不分；我之不见，诸烦恼生；我之不见，真假难辨。因不见我，故贪嗔痴难化。

试答何者非相：正信非相，正念非相，正觉非相。说相是虚，相却不虚，说相是实，相又非实。因信，念，觉不正，而有虚实之说，而有相与非相之辨。

试答何者如来：如来非来也非不来，而称如来。非生非死，非大非小，无苦无乐，其心同道，如来如不来。见有之而称如来，不见而称如不来。见不见，如来如不来。

古来多少同路人，

五浊世中求逍遥，

见情生灭万法难，

幸闻佛法识自性，

悲欣交集心何伤，

众生有我我众生，

大悲心生你我同，

觉己度人菩萨道，

不令逍遥浸五浊。

一载一世何分别，

你我苦别伤何来，

人再见时望无言。